Al-Qur'an memberikan panduan yang sangat jelas mengenai tata kelola harta, termasuk bagaimana seharusnya zakat dan sedekah didistribusikan. Salah satu ayat kunci yang membahas alokasi dana ini adalah Surah At-Taubah ayat 60. Ayat ini bukan sekadar anjuran, melainkan ketetapan yang menggarisbawahi siapa yang berhak menerima bantuan dari harta zakat yang dikumpulkan oleh negara atau lembaga resmi.
Dalam konteks sosial, ayat ini berfungsi sebagai pedoman hukum (fikih) yang mencegah penyimpangan dana umat serta memastikan bahwa hak-hak mereka yang paling membutuhkan benar-benar terpenuhi. Pemahaman mendalam terhadap ayat ini sangat penting bagi muzakki (pembayar zakat) maupun amil (pengelola zakat).
Teks Arab, Latin, dan Terjemahan At-Taubah Ayat 60
Berikut adalah bunyi lengkap dari Surah At-Taubah ayat 60, sebagaimana terdapat dalam Mushaf Utsmani:
Innamash-shodaqootu lil fuqoroaa’i wal masaakeeni wal ‘aamiliina ‘alaihaa wal muallafati quluubuhum wa fil riqoobi wal ghaarimiina wa fishobiilil laahi wabnis sabiil, fariidhotam minallah, wallaahu ‘aliimun hakiim.
Artinya dan Penjelasan Rinci Delapan Golongan Penerima Zakat
Ayat ini secara tegas menetapkan delapan kategori penerima hak dari dana zakat. Penetapan ini bersifat fardhu (wajib) dari Allah SWT, menunjukkan kepastian hukumnya.
"Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana." (QS. At-Taubah: 60)
Rincian Golongan Penerima Zakat (Mustahiq):
Al-Fuqara' (Orang-orang Fakir): Mereka adalah orang yang tidak memiliki harta dan penghasilan sama sekali, atau penghasilannya sangat kurang untuk memenuhi kebutuhan dasar hidupnya. Kebutuhan mereka adalah yang paling mendesak.
Al-Masaakin (Orang-orang Miskin): Berbeda sedikit dengan fakir, orang miskin memiliki penghasilan, namun tidak mencukupi kebutuhan pokok (makanan, pakaian, tempat tinggal) mereka.
Al-'Aamilina 'Alaiha (Pengurus Zakat): Mereka adalah orang yang ditugaskan secara resmi oleh pemerintah atau lembaga untuk mengumpulkan, mencatat, menjaga, dan mendistribusikan harta zakat. Mereka berhak mendapatkan bagian atas jerih payah mereka, meskipun mereka berkecukupan.
Al-Mu'allafati Quluubuhum (Para Mu'allaf): Ini adalah orang-orang yang baru masuk Islam atau yang masih lemah keimanannya, yang perlu dibina dan diperkuat imannya melalui pemberian harta agar mereka tidak murtad atau agar orang-orang yang ingin masuk Islam menjadi tertarik.
Riqab (Memerdekakan Budak): Bagian ini digunakan untuk membebaskan budak dari perbudakan atau juga dapat diinterpretasikan untuk membebaskan tawanan perang atau tawanan yang dizalimi.
Al-Gharimin (Orang yang Berhutang): Mereka yang terjerat hutang yang bukan karena maksiat, dan tidak sanggup melunasinya, baik hutang tersebut untuk kepentingan diri sendiri, keluarga, maupun hutang demi kemaslahatan umum.
Fi Sabilillah (Di Jalan Allah): Menurut tafsir mayoritas ulama, ini mencakup kegiatan yang bertujuan untuk kepentingan agama dan kemaslahatan umum umat Islam, seperti jihad (pertahanan diri), dakwah, atau pembangunan fasilitas umum yang sangat dibutuhkan umat.
Ibnu Sabil (Musafir/Ibnu Jalan): Orang yang kehabisan bekal dalam perjalanan jauh dan bukan karena tujuan maksiat, sehingga terputus dari harta dan keluarganya.
Hikmah di Balik Ketetapan Ayat
Ayat ini menunjukkan bahwa Islam sangat memperhatikan keseimbangan sosial dan keadilan distributif. Allah menetapkan prioritas yang jelas: pertama fokus pada kebutuhan dasar masyarakat (Fakir dan Miskin), kemudian pada kelancaran administrasi agama (Amil), lalu penguatan komunitas baru (Mu'allaf), pembebasan dari belenggu (Riqab), penyelesaian masalah struktural (Gharimin), kemaslahatan publik (Sabilillah), dan bantuan bagi mereka yang tertimpa musibah perjalanan (Ibnu Sabil).
Penutup ayat, "Wallahu 'Aliimun Hakiim" (dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana), menegaskan bahwa pembagian ini bukan didasarkan pada hawa nafsu atau kepentingan sesaat, melainkan berdasarkan pengetahuan dan kebijaksanaan Ilahi yang paripurna. Dengan demikian, dana zakat harus disalurkan secara tepat sasaran sesuai delapan kategori ini, memastikan bahwa tujuan utama zakat—membersihkan harta dan menyejahterakan masyarakat—tercapai secara optimal.