Zakat bukan sekadar sedekah sukarela; ia adalah pilar utama dalam Islam, sebuah kewajiban finansial yang terstruktur dan terikat pada ketentuan syariat. Sementara banyak ayat Al-Qur'an membahas pentingnya zakat, **Surah At-Taubah (Surah ke-9)** memegang posisi sentral dan krusial terkait implementasi dan penegasan hukum zakat. Surah ini sering disebut sebagai "Madaniyah Akhir" yang turun setelah penaklukan Mekah dan menekankan pemurnian komunitas Muslim serta tanggung jawab kolektif.
Dalam konteks Surah At-Taubah, perintah zakat disandingkan erat dengan perintah jihad dan kepatuhan total kepada Allah SWT. Hal ini menunjukkan bahwa pengorbanan harta (zakat) dipandang setara pentingnya dengan pengorbanan jiwa dalam menegakkan syariat dan memperkuat fondasi sosial umat.
Ayat yang paling sering dirujuk ketika membahas distribusi zakat secara spesifik adalah **QS. At-Taubah ayat 60**. Ayat ini secara eksplisit membatasi dan mendefinisikan siapa saja yang berhak menerima hasil pengumpulan zakat (infaq wajib). Definisi ini bertujuan memastikan bahwa dana zakat didistribusikan secara adil dan efektif untuk tujuan yang telah ditetapkan syariat, bukan disalurkan tanpa arah.
"Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para muallaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah [fi sabilillah] dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana." (QS. At-Taubah: 60)
Ayat ini membagi penerima zakat (mustahik) ke dalam delapan kategori yang jelas. Penggolongan ini menunjukkan universalitas tujuan zakat: mengatasi kemiskinan (fakir dan miskin), membiayai administrasi agama (pengurus zakat), memperkuat barisan umat (muallaf dan fi sabilillah), serta membebaskan mereka yang tertindas (budak, gharimin, dan ibnu sabil).
Surah At-Taubah juga mengandung peringatan keras bagi mereka yang enggan menunaikan hak Allah atas hartanya. Peringatan ini menekankan bahwa zakat adalah pembersih harta sekaligus pemurni jiwa. Ketika zakat diabaikan, harta tersebut menjadi kotor dan membawa kerugian spiritual bagi pemiliknya. Ayat-ayat yang mendahului dan mengikuti ayat 60 seringkali berbicara tentang orang-orang munafik dan bahaya cinta duniawi berlebihan, yang secara implisit mengaitkan ketaatan pada zakat dengan keikhlasan iman.
Penting untuk dicatat bahwa Surah At-Taubah menekankan perlunya adanya otoritas yang mengelola pengumpulan dan pendistribusian zakat (disebut 'amilin atau amil zakat). Hal ini menandakan bahwa zakat bukan hanya tanggung jawab individual, tetapi juga mekanisme sosial-ekonomi yang terorganisir di bawah naungan kepemimpinan Islam yang sah. Fungsi pengurus zakat disebutkan secara eksplisit, menjadikannya salah satu penerima yang sah, yang tugasnya memastikan seluruh mekanisme zakat berjalan dengan baik.
Dengan menetapkan delapan golongan penerima, Islam memastikan bahwa siklus kekayaan berputar dan tidak menumpuk pada segelintir orang saja. Dana yang disalurkan untuk "fi sabilillah" (di jalan Allah) seringkali ditafsirkan dalam konteks saat itu sebagai pendanaan untuk pertahanan atau penyebaran agama, tetapi di masa kini, para ulama kontemporer sering memperluasnya mencakup proyek-proyek kemaslahatan publik yang vital.
Kewajiban menunaikan zakat berdasarkan Surah At-Taubah memperkuat konsep tawazun (keseimbangan) dalam masyarakat. Ia menarik garis pemisah tegas antara kepemilikan pribadi yang sah dan kewajiban sosial atas surplus harta tersebut. Zakat adalah pengakuan bahwa semua rezeki sejatinya berasal dari Allah, dan manusia hanyalah pemegang amanah yang wajib membagikannya sesuai ketentuan Ilahi.
Oleh karena itu, memahami zakat melalui lensa Surah At-Taubah adalah memahami zakat sebagai perintah fundamental yang menguji keikhlasan iman, menuntut struktur administrasi yang adil, dan berfungsi sebagai sarana utama untuk mencapai keadilan sosial dan ekonomi dalam komunitas Muslim. Menghindari kewajiban ini, sebagaimana diperingatkan dalam konteks surah ini, berarti menempatkan diri pada posisi yang berlawanan dengan perintah eksplisit Allah SWT.